什么是我执呢？ 我们死了以后，到地府受审的那个，就是‘我'，不是我们的身体去，是‘我'去，‘我'，执则有，不执则无，所以，是‘我相'到地府受审，判罪后，到地狱处受苦的，也是‘我'，不是我们的身体去受，身体已死了，埋葬了，没有受与不受，只有‘我'去受。地狱罪毕后，投胎时，也是‘我'去投胎，无我，不会入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎后，出生为人，长大后造罪，谁造罪？不是身体造罪，是‘我'造罪。
这是圣一法师所说，这里说'我'，执则有，不执则无。问题是怎样才能够放下我执。
不论我们用什么功，必定先从文字般若下手，从文字般若而起行，行起解绝，就是观照般若——照色，色空；照受想行识，受想行识空；五蕴空时，众生亦空，众生空即无生，无生就是佛，就是到了彼岸。
用功至观照般若起现行时，欲罢不能，观照般若得力，即起实相般若，实相，就是我们的佛性，佛性最真实，除了佛性以外，一切都是虚妄，都不真实，都可以舍。
金刚经中，处处显露三般若：‘般若波罗蜜多'，是文字般若，‘即非般若波罗蜜多'，是观照般若，‘是名般若波罗蜜多'，是宝相般若；‘如来说微尘'，是文字般若，‘即非微尘'，是观照般若，‘是名微尘'，是实相般若。
用功至观照般若起现行时，欲罢不能，观照般若得力，即起实相般若，实相，就是我们的佛性，佛性最真实，除了佛性以外，一切都是虚妄，都不真实，都可以舍。
金刚经中，处处显露三般若：‘般若波罗蜜多'，是文字般若，‘即非般若波罗蜜多'，是观照般若，‘是名般若波罗蜜多'，是宝相般若；‘如来说微尘'，是文字般若，‘即非微尘'，是观照般若，‘是名微尘'，是实相般若。
圣一法师所说的“行起解绝”是禅宗修行中的一个重要概念，结合《金刚经》的般若思想，可以从以下几个层面理解：
1. **文字般若到观照般若的转化**
“文字般若”指经教义理的语言载体，是修行的起点。当通过文字理解般若空性后，需将理论转化为实际修行（“行起”）。此时不再停留于概念分析（“解绝”），而是通过观照（如禅修、念佛、生活觉照）直接体认实相，进入“观照般若”的实证阶段。
2. **超越二元分别的实践**
《金刚经》强调“离四相”（我、人、众生、寿者），而思维理解（“解”）本身仍属分别意识。“行起解绝”意味着在实修中放下对概念的执着，如禅宗所言“说似一物即不中”，通过行动打破知见藩篱，让般若智慧自然显现。
3. **禅宗“不立文字”的体现**
圣一法师作为禅门大德，此语暗合“言语道断，心行处灭”的宗旨。如同“渡河弃舟”，文字如同渡船，到达实证彼岸时需舍离对理论的依赖，所谓“迷时经度，悟时自度”（《六祖坛经》）。
4. **解行关系的辩证统一**
并非否定解悟的价值，而是强调解行需循环进阶。初始依解起行，最终以行证解。如同永嘉玄觉《证道歌》所说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，此时般若观照已融入日常，无需刻意分别。
**举例**：如同学习游泳，初期需理解动作要领（文字般若），但真正学会必须下水实践（行起），最终游刃有余时不再思考理论（解绝），身体自然具足水性智慧（观照般若）。《金刚经》“应无所住而生其心”的奥义，正需通过这般“行起解绝”方能真切证得。